Порятунок у світі (Митрополит Іларіон (Алфєєв))
З сьогодні я хотів би сказати кілька слів про спасіння у світі: не про спасіння «від світу», а про те, як, живучи у світі, користуватися тим, що пропонує світ, для духовної користі. Мені б хотілося разом з вами подумати про те, як ми можемо і як повинні сприймати навколишній світ.
Почну з цитати з анонімного ранньохристиянського тексту, який називається «Послання до Діогнету» і датується приблизно II століттям:
Християни не відрізняються від інших людей ні країною, ні язиком, ні життєвими звичаями. Вони не населяють де-небудь особливих міст, не вживають якоїсь незвичайної мови і ведуть життя, нічим не відмінне від інших. Тільки їхнє вчення не є плід думок і винаходи людей, які шукають новизни, вони не прихильні до будь-якого вчення людського, як інші, але, мешкаючи в еллінських і варварських містах, де кому дісталося, і слідуючи звичаям тих жителів в одязі, в їжі та в усьому іншому, вони є дивовижним і воістину неймовірним способом життя. Живуть вони у своїй вітчизні, але як прибульці. Мають участь у всьому як громадяни, і всі терплять як чужинці. Для них усяка чужа країна є батьківщина, і усяка батьківщина — чужа країна. Одним словом, що в тілі душа, то у світі християни. Вони люблять усіх і всіма бувають переслідувані. Їх не знають, але засуджують. Вони всього позбавлені, але всім рясніють. Їх зневажають, але вони тим славляться. Наклепують на них, але вони виявляються праведними. Злословлять, а вони благословляють. Їх ображають, а вони віддають шану. Вони роблять добро, але їх карають, як лиходіїв. Будучи караними, радіють, ніби їм давали життя.
Отже, «що в тілі душа, то у світі християни». Кожен із нас, християн, поміщений Богом у певний історичний та локальний контекст. Ми живемо вконкретному місті, у конкретну епоху, нас оточують конкретні люди, на життя наше впливають конкретні обставини. І слова Христа "ви - сіль землі", "ви - світло світу" - відносяться до нашого життя в цьому світі. Ми не покликані зрікатися світу, відкидати світ, гребувати світом: ми покликані, живучи всередині світу, бути «сіллю землі» і «світлом світу», тобто, як душа в тілі, оживляти світ, перетворювати його. Але щоб бути здатними позитивно впливати на світ, треба навчитися правильно користуватися всім тим, що цей світ пропонує нам. Потрібно навчитися творчо підходити до світу.
Умови, якими оточив нас Господь, є першим щаблем у Царстві Небесному, це єдиний для нас шлях спасіння. Ці умови зміняться відразу ж, як ми їх використовуємо, обернувши гіркоту образ, образ, хвороб і праць у золото терпіння, безгнівності та лагідності. Постійно, щодня, щогодини Бог посилає нам людей, обставини, справи, з яких має розпочатися наше відродження, а ми залишаємо їх поза увагою, і цим щогодини чинимо опір волі Божій про себе. Протягом усього життя Господь допомагає нам, посилаючи тих чи інших людей, ті чи інші обставини. Якби ми кожну годину нашого життя приймали як годину Божої волі про нас, як вирішальну, найважливішу, єдину годину нашого життя, які доти приховані джерела радості, любові і сили відкрилися б на дні нашої душі!
Ось ключ до християнського сприйняття дійсності: завжди бачити у всьому, що з нами відбувається і що нам супроводжує, промисловий перст Божий. Бо нічого в нашому житті не відбувається випадково. Якщо ми поставлені у певні умови, якщо опиняємось у важких обставинах, це означає, що Богові так завгодно. Посилаючи нам благодіяння чи випробування, Бог щоразу ставить перед нами тіабо інші завдання, які нам належить вирішити. Радість і скорбота, здоров'я і хвороба, друзів і ворогів — все це Бог посилає нам для навчання і вдосконалення, і ми повинні вчитися отримувати з цього користь, використовувати це для духовного зростання.
Інший ключ до духовного життя – завжди перебувати на тій глибині, де відбувається таємнича зустріч нашої душі з Богом. Якщо ми не пізнаємо цієї глибини, ми не зможемо стати справжніми, повноцінними християнами. Зовнішні обставини життя можуть змінюватись; на зовнішньому рівні можуть відбуватися різні речі, але головне те, що відбувається всередині людини. Якщо ми не навчимося того, що Отці Церкви називали «внутрішньоперебуванням», ми ризикуємо залишитися на поверхні християнського життя, так і не зрозумівши, в чому суть того шляху, яким ми покликані.
У житті завжди так багато того, що нас лякає чи викликає занепокоєння, роздратування, обурення. Якщо людина не вміє відмовлятися від цього, якщо вона дозволяє обставинам «засмоктати» себе, поглинути, їй ніколи не вдасться досягти того внутрішнього глибокого спокою, в якому полягає таємниця християнського життя і таємниця зустрічі між людиною і Богом. Коли зовнішні обставини затуляють те, що відбувається на глибині, тоді в людини не залишається сил на те, щоб працювати над собою, на те, щоб обробляти землю свого серця.
Робота над собою і над своїми анархічно автономними нервами дуже полегшується, — пише отець Олександр Єльчанінов, — стає легкою від правильної установки уваги та уяви. Ми неодмінно спотикатимемося на кожній дрібниці, поки в нашій душі не стане виразно, яскраво і переконливо те, що не дрібниця, коли потяг до цього головного всією душею, всім серцем, всім розумінням поставить на місце ті дрібниці,які отруюють нам повсякденне життя.
Багато людей настільки зациклені на зовнішніх, іноді й справді «дрібницьких» обставинах, що все їхнє життя перетворюється на безперервну погоню за чимось явно недосяжним. Вони весь час чекають на «найкращі часи»: замість того, щоб насолодитися нинішнім днем і теперішньою годиною, — годиною, коли Господь поряд, тому що Він завжди поряд з нами, — ці люди живуть ілюзорними надіями на краще майбутнє. Але життя минає, і майбутнє не встигає наступити, як уже йде в минуле. А людина ковзає по поверхні життя, не встигаючи зійти в ті глибини, де тільки й варто жити, де життя набуває своєї початкової цінності.
Як можливо в наше століття, коли темп життя прискорений до краю, час до крайності спресований і, як здається, летить набагато швидше, ніж у колишні епохи, як можна зберігати духовну рівновагу, внутрішній спокій? Єдиним способом: сходженням у глибини — у глибини власного внутрішнього життя, туди, де душа стикається з Богом.
Лякає плин часу, коли стоїш на місці, — пише Єльчанінов. — Треба поринути у глибину, де час байдужий.
Ще один ключ до духовного життя — правильне розміщення пріоритетів. Дуже важливо, щоб у житті все було поставлено на свої місця, щоб була відповідна ієрархія цінностей. Часто людина нервується, дратується, відчуває незадоволеність саме тому, що на перше місце ставить те, що має стояти, можливо, на десятому, забуваючи про головне — про передстояння перед Богом. Якщо душа людини має бути перед Богом, у неї немає причин нервувати, турбуватися, дратуватися, хвилюватися, тому що душа її вже набула «єдиного на потребу» і упокоїлася в передстоянні Богу.
Це передстояння Богу має бути постійним— навіть не тлом, скоріше — стрижнем життя. Коли в людині є міцний внутрішній стрижень, тоді не страшні йому ніякі негаразди, які можуть з ним статися.
Наше життя на землі, — каже Єльчанінов, — є подоба найвищого життя.
І наше завдання тут, на землі — все більше наближатися до того образу і подоби, за якими ми створені Самим Богом. Ми повинні щодня ніби розчищати в собі образ Божий, осквернений гріхами і всією тією суєтою, яка оточує нас.
Ставлячи головне на перше місце, а другорядне — на друге, ми можемо, живучи серед суєти світу цього, з усього отримувати духовну користь. У світі не так багато речей, які за своєю якістю були б або безумовно негативними, або безумовно позитивними. Як правило, все, що нас оточує, може приносити нам як користь, так і шкоду. Якщо ми навчимося отримувати користь з усього, що оточує нас, весь світ навколо нас перетвориться. Ми побачимо, що, не йдучи, подібно до Марії Єгипетської, в пустелю, не живучи в монастирі, не роблячи якихось особливих аскетичних зусиль, але просто живучи в цьому світі, ми можемо досягти духовних висот.
У зв'язку з цим хотілося б торкнутися кілька цілком конкретних тем. Більшість із нас живе у місті, нам рідко вдається вибиратися на природу. І все-таки бувають у нас просвіти - вихідні, відгули, відпустка - коли ми можемо, відмовившись від усього і забувши про все, кудись поїхати на день-два, на кілька днів або тижнів, щоб побути наодинці з природою. Це дуже важливий досвід, яким не потрібно нехтувати, тому що, живучи в умовах великого, багатомільйонного міста, ми мимоволі опиняємося в його штучному ритмі — ритмі погоні за матеріальними благами. Коли хоча б на кілька днів вдається нам вирватися з цього кола,ми відчуваємо подих вічності, стикаємося з природою, в якій є присутнім і дихає Сам Бог. Перебуваючи в лісі, в горах, на березі річки або на березі моря, ми можемо прислухатися до цього подиху Духа Святого, Який у момент створення землі, неба і моря «носився над водою», Який і зараз усе Собою пронизує і оживляє.
Ще одна тема – освіта, наука, вченість. Кожен із нас має ту чи іншу «спеціальність»: у тій чи іншій галузі ми щось знаємо. Будь-яка наука і будь-яка спеціалізація може мати утилітарне, прикладне значення: у сенсі вони нейтральні стосовно духовного життя. Але наука, коли вона розкриває глибини світобудови, відкриває закони, що діють серед людей, у природі, в космосі, може знайти релігійний зміст, вона може відкривати нам Бога. І чим глибше ми поринаємо в ту чи іншу науку, тим більше вона може сприяти богопізнанню. Як сказав один мислитель, «мале знання відводить від Бога, велике повертає до Нього». Людина з вузьким кругозіром, з обмеженими знаннями нерідко і релігійні уявлення бувають примітивними.
Багато Отців Церкви, таких як Григорій Богослов, Василь Великий, Григорій Ніський, Іоанн Золотоуст, витрачали роки та десятиліття на те, щоб оволодіти науками та пізнаннями у різних галузях — філософії, риториці, медицині, астрономії, математиці, геометрії. Вони були одними з найосвіченіших людей свого часу. Потім, ставши священнослужителями, всі свої знання віддавали на служіння Богу, Церкві та людям.
Існує погляд, згідно з яким віра і наука несумісні: освіченість і вченість нібито взагалі далекі від Церкви християнської, де все береться простотою і смиренністю. Існує страх перед діалогом, обміном думками, перед розумом. Навіть до богословськоїнауці деякі ставляться із недовірою. На цю тему можна було б багато говорити, але я думаю, що достатньо буде навести тут слова отця Олександра Єльчанінова:
Звичайний у наш час страх перед думкою, філософією, богословенням ніяк не можна виправдати ні Євангелієм, ні Святими Отцями, які дуже багато міркували та міркували. Я не можу пригадати жодного Святого Отця, який мав би страх перед людським розумом, міркуванням, відмінністю думок.
Ще одна важлива тема – матеріальні блага. Хоча Христос сказав, що важко багатому увійти в Царство Небесне, це не означає, що багатство саме по собі є перешкодою до духовного життя: перешкодою є поневолення людини матеріальним благам. Можна бути жебраком, але все життя перетворити на гонитву за грошима; можна, не маючи грошей, невпинно нудитися спражею їх. А можна, навпаки, бути досить забезпеченим, але використати своє багатство на користь ближніх, ділитися з ними. Багатий чоловік із притчі Христа про багатія і Лазара не за те опинився в пеклі, що був багатий, але за те, що, проходячи повз жебрака, що лежав біля його воріт, не помічав його.