Обряди Стародавньої Русі
У слов'янському язичницькому суспільстві волхви виділилися як особлива група, пов'язана з проведенням релігійних обрядів, пророкуваннями та ворожіннями. Волхвування це синонім чаклунства, передбачення; волхв вважався пророком, шаманом, цілителем і укладачем зілля. У давньослов'янській ієрархії волхви традиційно займали високе місце поруч із правителем. Князі приходили до волхвів за пророкуваннями (Гостомисл, Олег Віщий).
Слово волхвів (і похідні від нього чари, чари) поки що не мають переконливої етимології. На думку В.В. Іванова та В.М. Топорова, це слово споріднене словами волосся, волохатий, волхатий, що, мабуть, пов'язане з перевертництвом і роллю вовни в міфологічних уявленнях індоєвропейців.
В історіографії прийнято називати волхвами всіх язичницьких жерців у східних слов'ян.
Після прийняття християнства на Русі волхви стали учасниками повстань та підтримували опозиційні київському князю сили. Волхви були близькі до сім'ї полоцького князя Брячислава Ізяславича, котрий боровся проти Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрий відомий руйнуванням храму Велеса на місці майбутнього Ярославля (бл.1010) і придушенням повстання в Ростовській землі на чолі з волхвами в 1024 році.
Син Брячислава – Всеслав Полоцький – був народжений "від волхування", носив на шиї "сорочку" (пелену), в якій народився, через що, за словами літописця, він був "немилостивий на кровопролиття". "Слово о полку Ігоревім" приписує князю вміння волхвів: перевертня, ворожіння та наслання. Одночасно з невдалою боротьбою Всеслава Полоцького за Новгород і Київ по Русі прокочується ряд виступів на чолі з волхвами (прибл. 1071 р.): у Новгороді (пригнічено князем Глібом), біля Ярославля та Білоозера (придушено Яном Вишатичем); волхвз'явився і в Києві, але безслідно зник однієї з ночей.
Волхви згадуються у XIII-XIV ст. у Новгороді та Пскові. Пізніше під цією назвою в Україні розумілися різного роду народні знахарі, єретики та новоявлені чаклуни. Матеріал з Вікіпедії – вільної енциклопедії.
Слов'яни в порівнянні з іншими народами Європи мали меншу швидкість суспільно-економічного розвитку, тому розвиненого і впливово жрецького стану у них не існувало. Як вважає В.В. Сєдов, вождь (князь) у давніх слов'ян поєднував у собі адміністративні, військові та релігійні функції [7, С.268], що взагалі характерно для періоду військової демократії (яскравий приклад - билинний Волхв Всеславович, князь-чарівник). До середини 1 тисячоліття нашої ери слов'янські племена розселилися досить великій площі, тому рівні у розвитку розрізнялися. Південні слов'яни дуже рано потрапили під сильний вплив Візантії і, отже, християнства, тому говорити про жрецтво у них неможливо. Західні слов'яни за рівнем у суспільному розвиткові обганяли східних, тому, як видно з джерелам, жрецтво у балтійських слов'ян досягло значного впливу, а часом зосереджувало у руках і політичну владу. Судячи з усього, жрецтво як стан у східних слов'ян знаходилося тільки в процесі формування, який був перерваний запровадженням християнства. [8, С.110-121]. Тим не менш, жерці язичницьких божеств у східних слов'ян у дохристиянські часи, швидше за все, були. Однак їх, мабуть, було не так багато - набагато більше було ворожбитів, чаклунів та знахарів. Давньоукраїнські джерела називають їх таким чином: волхви, ведуни, обавники, зелейники, нав'язники, чарівники, чарівники, ворожки, "баби богомерзкі" тощо. Як правило, основними їхфункціями були знахарство - лікування змовами, ритуалами та природними лікарськими засобами; побутова магія - любовна та захисна (за допомогою ритуалів, зіл, амулетів, оберегів тощо); передбачення та ворожіння - по крику птахів та тварин, застиганню олова та воску тощо; допомога при пологах і таке інше. [4, C. 197-210]
Календарні свята та обряди слов'ян були тісно пов'язані з господарськими (і тому життєво важливими) інтересами селянина, тому їх дати багато в чому зумовлені сільськогосподарськими сезонами. З іншого боку, річний святковий цикл було неможливо визначатися найважливішими астрономічними датами, пов'язаними, зазвичай, з рухом сонця.
Значна частина загальнослов'янських свят пов'язана з культом предків. З найдавніших часів і до сьогодні (зокрема, у східнослов'янських народів) зберігся звичай відвідувати цвинтарі та могили батьків до Радониці, Семика (перед Трійцею) та Дмитрівської батьківської суботи. Такими ж давніми є звичаї трапези на могилі, поминання алкоголем та залишення на могилі їжі для небіжчика. До недавнього часу зберігалися пережитки язичницьких поминальних звичаїв та інші християнські свята, наприклад Святки, Масляну і Великий Четвер. У Святки, у зв'язку із зимовим часом, цвинтар не відвідували, а поминали предків удома. У Великий Четвер для предків топили лазні (щоб вони помилися) і палили багаття біля воріт (щоб вони погрілися) [4, C.149-155]. Як правило, поминальні свята приурочувалися до рубежних періодів року - сонцестоянь та рівнодення. Мабуть, у цей прикордонний час відчинялися ворота між світом живих та світом мертвих, через які у світ приходили душі померлих. Вони відвідували своїх нащадків, а ті мали їх належним чином зустріти - зігріти, вимити, напоїти інагодувати. Душі предків могли благословити, а могли і наслати нещастя - все залежало від того, як їх зустрінуть, тому так важливо було шанувати предків. [6, C.27 – 28]
Померлі предки, як ті, що покояться в землі, у потойбічному світі, пов'язувалися у свідомості людини із землею, тому саме від благословення предків багато в чому залежав майбутній урожай. Наприклад, Масляна пов'язана і з ідеєю родючості, і з культом предків - саме їм присвячувалися змагання (бігам, кулачні бої, взяття снігового містечка) і головна їжа на Масляниці, при цьому поминальна - млинці (всупереч дуже поширеному нині домислу, Масляна безпосередньо солярним святом, а млинці ніколи не пов'язувалися в народній свідомості із сонцем, вони завжди сприймалися виключно як поминальна їжа). Родючості землі та плодючості худоби, як основним господарським інтересам селянина, було приділено особливу увагу у його святах та обрядах. У Васильєв вечір (напередодні Нового року) готувалась ритуальна їжа - порося або овечі ніжки, пеклося печиво у вигляді худоби ("козульки") - метою всього цього було залучення плодючості та благополуччя для худоби. Цій же меті, а також забезпеченню безпеки худоби, служили численні ритуали Юр'єва весняного дня, коли відбувався перший вигін худоби.
Родю землі сприяли численні ритуали з чучелами, що зображували різних ритуальних персонажів - це Масляна, Ярила, Кострома, Кострубонька. Ритуал включав, як правило, вшанування і шанування опудала, ходіння з ним вулицями, що супроводжувалося веселощами, а потім проводи - похорон, спалення або розтерзання. Мабуть, опудало являло собою осередок родючості і плодючості, і ритуали його проводів повинні були повідомити цю родючість землі - тим більше,що проводилися подібні ритуали майже завжди навесні чи на початку літа. Пропп В.Я. українські аграрні свята: (Досвід історико-етнографічного дослідження)
У Семику та Троїцькому тижні роль опудала виконувала троїцька (семицька) берізка, з якої проводили практично ті ж обряди – прикрашали її, поклонялися та вшановували, їли під березкою ритуальну їжу, співали пісні та водили хороводи, завивали їй гілки, проводили обрядку , носили по селі і, нарешті, ламали і розкидали гілки по полю - метою всіх цих обрядів було залучення родючості та гарного врожаю, а також плодючості та вдалого материнства, як у випадку з кумленням. Мабуть, це пов'язано зі значною архаїчністю даного обряду, у зв'язку з чим тут зберігся релікт матріархату - пріоритет материнського роду. Взагалі, шанування берези східними слов'янами - це, зважаючи на все, спадщина давнього тотемічного культу берези, як виключно важливого для жителів лісової зони дерева. .
Крім того, забезпечення родючості та врожаю мали сприяти ритуали викликання дощу (при посусі; у разі ж затяжних дощів ритуал був спрямований на досягнення хорошої погоди). У ритуалі брала участь дівчинка, як правило, сирота, яку називали Додола чи Пеперуда. Як вважають вчені, її ім'я і сам образ, певне, пов'язані з Громовержцем-Перуном (можливо, Додола представляла дружину Громовержця). Її водили по селі, прикрашали квітами та поливали водою, при цьому співалися пісні з проханнями про послання дощу. [2, С.104-116.]
Одним із найважливіших слов'янських свят була ніч на Івана Купала. Цієї ночі влаштовувалися загальнонародні гуляння - пісні та танці. З купальських обрядів слід відзначити розпалювання тастрибки через багаття, купання та катання зі схилів палаючих коліс. Нерідко свято набувало розгульного характеру. Крім того, цієї ночі збирали лікувальні та магічні рослини. [Одна з перших письмових фіксацій святкування ночі Івана Купала на Русі – це послання Памфіла, ігумена Єлеазарова монастиря кн. Дмитру Ростовському (1505), що описує це свято в Пскові [4, C.175-177]
Священними місцями у язичників були різні природні об'єкти. Язичники приходили до особливих каменів зі "слідами", вирушали у священні гаї, приносили жертви від праць рук своїх річкам та озерам, кидали дари на дно колодязів, встромляли предмети у стовбури дерев, сходили на вершини пагорбів та гір, кургани та курганні комплекси були родовими храмами, де іноді стояли ідоли.
Найпростіша форма спеціально організованого культового місця у слов'ян - культові майданчики з ідолами та жертовні ями. Подібні місця ймовірно називалися "требища", на яких "творили треби", тобто виконували те, що було необхідне для славлення рідних богів. Жертвові ями розташовувалися на околицях селищ і мали огорож. Іноді на культових майданчиках у геометричному порядку розташовувалися кілька ідолів-капей: у центрі чи позаду стояв головний ідол, а довкола чи попереду – другорядні.
Атрибутами ідолів були їхнє ім'я, сакральне число (позначене іншими предметами або знаками), колір та різноманітні речі: шапка, шолом, меч, палиця, сокира, щит, спис, ріг, куля, палиця, кільце, хрест - найдавніший символ вогню, "Горомова стріла", чаші. Іноді атрибутом виступають окремі об'єкти, пов'язані з конкретним ідолом: дуб, пагорб, вогонь, кінь, мурахи, собаки, ведмідь.
Іноді культові майданчики та ідоли огороджувалися. Огорожа могла складатися з "тичинок"або зі стовпів, на яких кріпилася завіса. Захищене місце ставало сакральною зоною. Найзвичайнішою формою огородження були вал, рів та штучне піднесення. Деякі капища орієнтовані північний схід, у разі вхід перебував на південному заході, а увійшовши до капища можна було спостерігати схід сонця у день літнього сонцестояння.
У деяких випадках капища у вигляді круглих майданчиків, огороджених валом або ровом з вогнем, не мали ідолів ("болотні городища" кривичів).
У капищах відбувається поділ вівтаря, на якому приноситься треба, і який могли вимочувати каменем, і жертовного багаття, яке розташовувалося осторонь, за огорожею, і де також спалювалися різного роду дари (але не в жодному разі не приносилися в жертву тварини).
В останній період дохристиянського язичництва виникають храмові споруди та великі комплекси. Навколо капища зводяться значні городища з ровами, валами та тином. Усередині городища залишається незабудоване требище, де проводяться масові обряди, залишаються дари, горить вогонь. Крім цього, зводяться довгі будинки для свят і родових зборів. Рибаков пропонує називати ці споруди храмами (від "хороми" - "навколо стоять"), але археологи ставляться скептично до такої класифікації. Храмами у вузькому значенні називають криті приміщення з ідолом усередині. У балтійських слов'ян вони називалися "гонтинами".
Серед городищ-святилищ виділяють великі культові центри, які включали требище, кілька капищ, сакральні шляхи (дороги до капищ), храмові споруди з ідолами, колодязі, джерела та споруди для свят. На території святилищ знаходилися ритуальні поховання старших членів роду, які ставали об'єктами шанування.